Permitam-me destacar, dentre muitos trechos geniais do livro recém-traduzido
de Chesterton (publicado
pela Editora Oratório), alguns que são meus favoritos. Destaco três que me
tocam mais fundo.
“Uma característica
comum pertence a todas as escolas de pensamento que são chamadas de liberais;
sua eloquência termina com certa espécie de silêncio que não está muito longe
do sono. Um sinal distingue todas as inovações e insurreições extremas do
intelectualismo moderno; uma nota é aparente em todas as novas e
revolucionárias religiões que varreram recentemente o mundo; e essa nota é o
tédio. Elas são excessivamente simples para serem verdadeiras. E, enquanto
isso, qualquer camponês católico, ao segurar uma pequena conta do Rosário em
seus dedos, pode estar consciente, não de uma eternidade, mas de um complexo,
quase um conflito, de eternidades; como, por exemplo, nas relações de Nosso
Senhor e Nossa Senhora, nas da paternidade e da infância de Deus, nas da
maternidade e da infância de Maria. Pensamentos desse tipo têm, num sentido
sobrenatural, algo análogo ao sexo; eles dão cria. São férteis e se
multiplicam; e não há fim para eles. Eles têm inúmeros aspectos; mas o aspecto
que concerne aqui ao argumento é este: que uma religião que é rica neste
sentido sempre tem um número de ideias na reserva. Além das ideias que estão
sendo aplicadas a um problema ou período particular, há um número de férteis
campos de pensamento que ainda não estão, nesse sentido, cultivados. Onde uma
nova teoria, inventada para atender a um novo problema, rapidamente perece com
o problema, as coisas antigas estão sempre à espera de outros problemas, quando
estes, por sua vez, se tornarem novos. Um novo movimento católico é geralmente um
movimento que enfatiza alguma ideia católica que só estava negligenciada no
sentido de que não era até então especialmente necessária; mas quando aparecer
a necessidade, nada mais pode atendê-la. Em outras palavras, o único modo de
atender a todas as necessidades humanas do futuro é tomar posse de todos os
pensamentos católicos do passado; e o único modo de fazer isso é realmente
tornar-se católico.” (Pag. 36-37.)
“Quando eu li o Penny Catechism[1] pela primeira vez, minha mente foi atraída
por uma expressão que parecia resumir e definir exatamente, num contexto e
plano mais elevados, algo que tentara perceber e expressar por meio de todas as
minhas lutas contra as seitas e escolas de minha juventude. Era a afirmação de
que os dois pecados contra a esperança são a presunção e o desespero. Ela se refere,
é claro, a mais alta de todas as esperanças, e assim ao mais profundo de todos
os desesperos; mas todos sabemos que esses mistérios resplandecentes têm
sombras na terra abaixo. E o que é verdade sobre a mais mística esperança, é
exatamente verdade sobre a mais ordinária alegria e coragem humanas. As
heresias que atacaram a felicidade humana em minha época foram todas variações
seja da presunção, seja do desespero; que, nas controvérsias da cultura
moderna, são chamadas de otimismo e pessimismo. E se eu quisesse escrever uma
autobiografia numa única sentença (e espero que nunca escreva uma mais longa
que esta),[2] deveria dizer que
minha vida literária tem se estendido desde o tempo em que os homens estavam
perdendo a felicidade pelo desespero, até um tempo em que eles a estão perdendo
pela presunção. Eu começava a pensar por mim mesmo no tempo em que todo
pensamento levava pretensamente ao desespero, ou ao que é chamado pessimismo.
Como os outros indivíduos que mencionei, eu era simplesmente um reacionário,
porque meu pensamento era simplesmente uma reação; mas era uma reação que,
naqueles dias, eu me contentava em chamar de otimismo.” (Pag. 45-46.)
“Outro dia, um conhecido escritor,
muito bem informado em outros assuntos, disse que a Igreja Católica é uma
eterna inimiga das novas ideias. Provavelmente não lhe ocorreu que sua própria
observação não é exatamente uma nova ideia. É uma daquelas noções que os
católicos têm de refutar continuamente, porque é uma ideia muito antiga. Na
realidade, aqueles que reclamam que o catolicismo não diz nada novo, raramente
pensam que seja necessário dizer alguma coisa nova sobre o catolicismo. De
fato, o estudo real da História mostrará que isso é curiosamente contrário aos
fatos. Na medida em que as ideias são realmente ideias, e na medida em que tais
ideias são novas, os católicos sofreram continuamente por apoiarem-nas quando ainda
novas; quando eram muito novas para encontrar alguém que as apoiasse. O
católico foi não só o pioneiro na área, mas o único; e até hoje não houve
ninguém que compreendesse o que se tinha descoberto lá.” (Pag. 72.)
[1]
Catecismo da Doutrina Cristã em forma de perguntas e respostas. Chamado Penny Catechism porque custava apenas um penny
(centavo da moeda inglesa).
[2]
Felizmente, este desejo de Chesterton não se cumpriu e ele, pouco antes de
morrer, nos deixou sua Autobiografia, publicada postumamente em 1936, ano de
sua morte.
6 comentários:
Caro Angueth,
Salve Regina, Mater Misericordiae!
Eu adorei este trecho:
"Na realidade, aqueles que reclamam que o catolicismo não diz nada novo, raramente pensam que seja necessário dizer alguma coisa nova sobre o catolicismo."
É justamente o contrário que constatamos em muitos movimentos da Igreja durante a sua história: invenciones sem fim, que não levam a nada (vide Renovação Carismática Católica, entre outros).
Um abraço,
Luiz Fernando de Andrada Pacheco
Carta dos bispos ao Povo de Deus na Amazônia
Na celebração final do 10. Encontro da Igreja na Amazônia, realizada em Santarém (PA), nesta sexta-feira, 6 de julho, o cardeal dom Claudio Hummes, presidente da Comissão Episcopal para a Amazônia, e os bispos dos regionais da CNBB que abrangem a região divulgaram uma Carta ao Povo de Deus. O encontro também contou com a participação de dom Leonardo Steiner, secretário geral da Conferência.
Leia a Carta:
CARTA AO POVO DE DEUS
Irmãs e irmãos caríssimos em Cristo Jesus,
Povo de Deus na Amazônia,
“Não tenha medo, cotinue a falar e não se cale, pois eu estou contigo“ (At 18,9)
“Cristo aponta para a Amazônia“ lembrava o Papa Paulo VI aos bispos da Amazônia por ocasião de seu encontro em Santarém, de 24 a 30 de maio de 1972, marco indelével na história da Igreja desta grande região brasileira, habitada por povos de culturas e tradições tão diferenciadas do outro Brasil.
Expressamos nossa gratidão ao Deus da vida porque nestes 40 anos, não obstante nossas fragilidades, nossa Igreja tem anunciado Jesus Cristo ressuscitado, caminho, verdade e vida e tem marcado presença junto ao povo sofrido, sendo muitas vezes a voz dos povos indígenas, ribeirinhos, quilombolas, seringueiros e migrantes, nas periferias e em novos ambientes do centros urbanos animando as comunidades na reivindicação do respeito pela sua história e religiosidade. É também a vida destes povos, seu modo de viver, sua simplicidade, seu protagonismo, sua fé que nos encantam! Não faltou o testemunho de entrega da própria vida até o derramamento de sangue. Este testemunho nos anima, nos encoraja e nos fortalece. São também protagonistas religiosos e religiosas, pastorais, movimentos e serviços que tem sido uma força viva e atuante na realidade das nossas comunidades.
Constatamos avanços no campo social e político, com novos organismos de participação, conselhos de políticas públicas, participação nas campanhas por leis mais justas, aumento da consciência e engajamento na questão ecológica. No campo econômico, cresce o consumo e o poder aquisitvo embora nem sempre acompanhado do aumento da qualidade de vida. A vida na Amazônia continua sofrida.
Há séculos os povos da Amazônia gemem e choram sob o peso de um modelo de desenvolvimento que os oprime e exclui do “banquete da vida, para o qual todos os homens e mulheres são igualmente convidados por Deus“ (SRS 39). A Igreja ouve os gritos, às vezes desesperados, e se identifica com o seu clamor, conhece o seu sofrimento. Mais ainda, a Igreja declara que “as alegrias e esperanças, as tristezas e as angústias dos homens e mulheres, sobretudo dos pobres e de todos aqueles que sofrem, são também as alegrias e as esperanças, as tristezas e angustias dos discípulos de Cristo“ (cf. GS 1).
As decisões sobre o desenvolvimento da Amazônia sempre são tomadas a partir de fora e visam unica e exclusivamente a exploração das riquezas naturais sem levar em conta as legítimas
aspirações dos povos desta região a uma verdadeira justiça social. Quando Paulo VI declarava que “o desenvolvimento é o novo nome da paz“ (PP 87), não pensava num “crescimentismo“ meramente econômico, unilateral e excludente, mas convidava a todos os povos da terra a empenhar-se por um mundo justo, fraterno e solidário, na perspectiva do Reino que Jesus veio a anunciar “para que todos tenham vida“ (Jo 10,10).
Como quarenta anos atrás, a Amazônia continua sendo considerada a “colônia“, mesmo que abranja mais da metade do território nacional. Para a metrópole – Brasília, o sudeste e o sul do País – Amazônia é apenas “província“, primeiro província madeireira e mineradora, depois a última fronteira agrícola no intuito de expandir o agronegócio até os confins deste delicado e complexo ecossistema, único em todo o planeta. De uns anos para cá a “província“ recebeu mais um rótulo, sem dúvida o mais desastroso, pois implicará a sua destruição programada, haja visto o número de hidrelétricas projetadas para os próximos anos: a Amazônia é declarada a província “energética“ do País. Sob a alegação de gerar energia limpa se esconde a verdade de que mais florestas sucumbirão, mais áreas, inclusive urbanas, serão inundadas, milhares de famílias serão expulsas de suas terras ancestrais, mais aldeias indígenas diretamente afetadas, mais lagos artificiais, podres e mortos, produzirão gases letais e se tornarão viveiro propício para todo tipo de pragas e geradores de doenças endêmicas.
A história da Amazônia revela que foi sempre uma minoria que lucrava às custas da pobreza da maioria e da depredação inescrupulosa das riquezas naturais da região, dádiva divina para os povos que aqui vivem há milênios e os migrantes que chegaram ao longo dos séculos passados.
Santarém 1972: Encarnação na Realidade e Evangelização Libertadora
Como já em 1972, os bispos reunidos em Santarém de 2 a 6 de julho de 2012 não detectam apenas os mecanismos perniciosos responsáveis pela miséria dos povos e a devastação das florestas, mas os denunciam como responsáveis de gerar “ricos cada vez mais ricos às custas e pobres cada vez mais pobres“ (João Paulo II, Discurso inaugural de Puebla, 28 de janeiro de 1979) e de um meio-ambiente cada vez mais deteriorado. O “lar“ (em grego “oikos“ – daí a palavra “ecologia“) que Deus criou para todos nós não pode ser explorado até a exaustão, mas exige cuidado, zelo, amor, também em vista das futuras gerações. Os cientistas alertam sempre mais que a devastação da Amazônia terá consequências irreversíveis para o clima do planeta e se torna assim uma ameaça à vida e sobrevivência de toda a humanidade.
Em 1972 os bispos da Amazônia já identificaram graves feridas neste mundo de selvas e águas que atingiram violentamente os povos originários e tradicionais da região. Como 40 anos atrás, também hoje os bispos se entendem como mensageiros dos povos da Amazônia, profetas que vivem numa grande proximidade com Deus e ao mesmo tempo sintonizados com os acontecimentos históricos, homens de fé que „vêm da grande tribulação“ (Ap 7,14). Nestes nossos tempos, as feridas se tornaram chagas abertas que perpassam e sangram a Amazônia de fora a fora, causando cada dia mais vítimas fatais.
As prioridades da ação pastoral e evangelizadora apontadas em 1972 continuam atualíssimas. Até hoje uma formação adequada à essa região para ministros ordenados, mas também para leigas e leigos que dirigem as comunidades, é fundamental. Importa encarnar a Igreja no chão concreto da Amazônia. Quem exerce um ministério, ordenado ou não, participa do pastoreio de Jesus e está a serviço de seus irmãos e irmãs e quer exercê-lo na simplicidade do lava-pés e numa proximidade fraterna ao Povo de Deus.
As Comunidades Cristãs ou Eclesiais de Base tão recomendadas no Documento Santarém 1972 são expressão de uma Igreja viva e comprometida. Como os bispos já afirmaram em Manaus (2007), elas constituem um dom especial que Deus concedeu à Igreja na Amazônia. São obra do Espírito Santo. O que o Documento de Aparecida afirma, aplica-se de modo especial à Amazônia. As CEBs, diz o documento, “têm sido escolas que têm ajudado a formar cristãos comprometidos com sua fé, discípulos e missionários do Senhor, como o testemunha a entrega generosa, até derramar o sangue, de muitos de seus membros” (DAp 178). As CEB’s são também uma resposta válida e empolgante para o mundo urbano como resposta ao individualismo e a superficialidade do consumismo. Nas CEBs se vive a dimensão samaritana da compaixão ativa e interajuda, de um coração e mãos abertas para quem sofre ou passa necessidade, mas também a dimensão profética de anunciar continuamente a utopia do Reino e, ao mesmo tempo, denunciar todos os mecanismos e estruturas que impedem a chegada do Reino. É exatamente esta dimensão profética que gerou as e os mártires da Amazônia. As CEBs constituem-se em família das famílias onde todos se conhecem e querem bem, mas são também centros de oração e meditação da Palavra de Deus para nutrir a mística profunda da vivência na proximidade de Deus. Ele mesmo se revelou como um Deus-conosco e assegurou aos profetas, apóstolos, discípulas e discípulos: “Eu estarei contigo“ (cf. Ex 3,14; Js 1,9; Jr 1,19; At 18,9-10). Afinal “se Deus está conosco, quem será contra nós“ (Rom 8,31).
Santarém 1972 assume a questão indígena como causa de toda a Igreja na Amazônia. Lembra que no mesmo ano por iniciativa dos bispos, mormente dos da Amazônia, foi fundado o Conselho Indigenista Missionário – Cimi.
Os bispos talvez não imaginavam quarenta anos atrás o imenso apoio que sua decisão significava aos direitos e à sobrevivência de dezenas de povos indígenas na região amazônica que, sem o empenho intransigente da Igreja, teriam desaparecido. A presença solidária e o apoio incondicional à luta por seus direitos foi fundamental para que hoje a maioria dos povos indígenas da região tenha suas terras demarcadas. Foi também de enorme importância gerar uma consciência de respeito e valorização dos povos, suas culturas e seus projetos de “Bem Viver“. Dezenas de povos saíram do silêncio em que foram forçados a se ocultar para sobreviver. Ressurgiram das cinzas e estão lutando pelos seus direitos e suas terras. Alem disso a atuação corajosa dos missionários, selando seu compromisso através do sangue derramado pela vida desses povos, propiciou o surgimento de articulações e organizações dos povos indígenas, essenciais para a conquista de seus direitos e sua autonomia.
Os riscos de extermínio de vários grupos indígenas em estado de isolamento voluntário, exige um renovado compromisso com a sobrevivência de milhares de vidas e povos ameaçados de extinção.
Na perseverança salvareis vossas vidas (Lc 21,19)
Deparamo-nos hoje com uma verdadeira enxurrada de grandes projetos que os Governos querem implantar, seguindo a estratégia do “fato consumado“. Não há discussão, nem consulta popular que merecesse este nome. Decide-se e executa-se. Oponentes são criminalizados ou taxados de inimigos do progresso. Também os ribeirinhos, seringueiros, quilombolas, e outros povos tradicionais sofrem pela falta de reconhecimento suas terras.
A ética na política prometida à nação e esperada pelo povo brasileiro cedeu lugar a uma sequencia ininterrupta de escândalos de corrupção em todos os níveis governamentais.
Somado a estes desafios nos deparamos com a emergência do fenômeno urbano, com o inchaço nas periferias das grandes cidade, exploração sexual, tráfico de pessoas e de drogas, violência. Em vez de investimentos em políticas públicas de saneamento básico, saúde, educação e segurança, o Estado prioriza políticas compensatórias, apoia e incentiva o grande capital, investe na construção de estádios monumentais e outras obras faraônicas.
“Podem roubar-nos tudo, menos a esperança” (D. Pedro Casaldáliga). No caminho de “Santarém”, novamente nos lançamos nas estradas e rios, nas aldeias e quilombos, nos interiores e periferias das cidades, nos grandes centros urbanos desta imensa Amazônia, abraçando a Missão que nos foi confiada, comprometidos com toda a criação e na busca de sermos autênticas comunidades de fé alimentadas pela Palavra e pela Eucaristia. Nesta hora da história o nosso coração às vezes, se angustia por causa de tantas dificuldades que nos desafiam, aparentemente insuperáveis; no entanto, continuamos a ser chamados e enviados como missionários e profetas para alimentar a esperança, como âncora firme e segura (cf Hb 6,19), de um mundo novo, inaugurado por Jesus Cristo Crucificado e Ressuscitado.
Fonte: CNBB
site da arquidiocese de olinda e recife
parece mais um manifesto comunista kkkkkkkkkkkkk
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